Juan Pablo II
VII Domingo del Tiempo Ordinario (Ciclo A).
Visita pastoral a la Parroquia romana de Santa Clara en Vigna Clara-Due Pini.
Traducida del original italiano.
¿Es posible no resistirse al mal?
1. «Sé santo, porque yo, el Señor tu Dios, soy santo». Es lo que Dios dijo a Moisés, dando los mandamientos a su pueblo. Aquí nos ocupamos en particular del mandamiento del amor al prójimo, y el amor es contrario al odio. Es necesario sopesar cuidadosamente todas las palabras de la primera lectura que se ha proclamado (Lv 19, 1-2.17-18), porque son una preparación para el discurso de la montaña, que leemos en el Evangelio de Mateo de hoy (Mt 5, 38-48).
En la enseñanza de Jesús de Nazaret hay una motivación similar para el mandamiento del amor. De hecho, el Maestro dice: «Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto» (Mt 5,48). Basado en esta motivación, Cristo proclama el amor al prójimo, que también incluye el amor a los enemigos.
2. Este pasaje del Evangelio contiene una de las enseñanzas más importantes y más características de la moral cristiana: la prevalencia del amor sobre la justicia. «Prevalencia» no significa que las demandas de justicia sean ignoradas o incluso menos contradichas; por el contrario, como expliqué en la encíclica Dives in Misericordia (n. 12.14), el amor cristiano, que se manifiesta de manera especial en la misericordia, representa una realización superior de la justicia; mientras que por su parte «la auténtica misericordia es, por así decirlo, la fuente más profunda de justicia» (Ibid., n. 15).
«Pero yo os digo -afirma Jesús-, que no os resistáis al mal» (Mt 5, 39). Ciertamente no se trata aquí de consentir al mal. Tampoco se nos prohíbe la legítima defensa contra la injusticia, el abuso o la violencia. De hecho, a veces es solo con una defensa enérgica que cierta violencia puede y debe ser rechazada.
Lo que Jesús quiere enseñarnos ante todo con esas palabras, como con las otras que hemos leído en el Evangelio, es la clara distinción que debemos hacer entre justicia y venganza. Se nos permite buscar justicia; es nuestro deber practicar la justicia. En cambio, se nos prohíbe vengarnos o fomentar la venganza de cualquier manera, como una expresión de odio y de violencia.
3. Pero Jesús quiere sobre todo enseñemos esta preeminencia, como ya he dicho, del amor y la misericordia sobre la justicia.
El amor cristiano, de hecho, promueve una relación más profunda entre los hombres, por encima de la que puede ser garantizada por la simple justicia; y, de hecho, el amor, animado por la gracia divina, corrige los defectos de la justicia humana y la conduce a una perfección que por sí sola no podría alcanzar.
El amor cristiano, con su disposición a perdonar, con su actitud hacia la generosidad, la paciencia y la benevolencia garantiza una justicia superior en las relaciones humanas, asegurando en la comunidad una paz y un espíritu de hermandad, que la justicia sola no podría asegurar.
Ciertamente, la disposición a perdonar, tan propia de la ética cristiana, no cancela el orden fundamental de la justicia: «en cualquier caso, la reparación del mal y el escándalo, la compensación por el mal, la satisfacción del ultraje son condiciones para el perdón» (Dives in Misericordia, 14).Del mismo modo, el principio cristiano básico: «Ama a tus enemigos» (Mt 5, 44) evidentemente no debe entenderse en el sentido de una aprobación del mal hecho por el enemigo. Por el contrario, Jesús nos invita a una visión superior y magnánima, similar a la del Padre Celestial, por la cual, incluso en el enemigo y a pesar de ser un enemigo, el cristiano sabe descubrir y apreciar aspectos positivos, dignos de estima y dignos de ser amados: primero sobre todo, la persona misma del enemigo, creada como tal a imagen de Dios, incluso si, en la actualidad, está oscurecida por una conducta indigna.
4. El fundamento último de esta concepción moral del Evangelio tiene sus raíces en el Antiguo Testamento, como podemos ver en la primera lectura, y consiste en la referencia a Dios que es «bueno y compasivo, lento a la ira y grande en el amor». Exige tal satisfacción y, sin embargo, también es amable y no nos castiga tanto como merecemos; él es un Dios «piadoso» porque «él sabe de qué estamos formados, recuerda que somos polvo». Así, «el Señor tiene misericordia de los que le temen» (Sal 103, 8.14.13), es decir, de los que se arrepienten y vuelven a él. En resumen, es un Dios de misericordia, que es amor que perdona, amor que se inclina sobre cada maldad como si fuera una herida dolorosa que debe curarse. El amor que siempre es mayor que cualquier mal: que siempre es capaz de ir «más allá» de la medida de la justicia y la igualdad. El amor que se siente obligado a dar al otro no solo lo «suyo», sino también mucho más que lo «suyo». Ese amor por el que damos no solo algo, sino a nosotros mismos.
5. Por lo tanto, alguien que se comporta con el espíritu de tal amor demostrará que es superior a cualquier humillación que haya recibido. Esta superioridad, esta amplitud del alma, es la fuerza específica del amor. Presupone una fuente de amabilidad de alguna manera inagotable, que no se deja asustar por los errores recibidos, que no se ve afectada por los delitos sufridos. Una especie de fuente de agua pura que siempre revive límpida, a pesar del lodo que se puede arrojar sobre ella. Tal es la bondad divina. Y estamos llamados a participar, aunque de manera evidentemente limitada, en esta infinita generosidad.
Jesús es para nosotros un modelo absoluto, a nuestra medida, de esta generosidad tan incoercible, que nada es capaz de desalentar: al contrario, parece volverse cada vez más noble y delicada, cuánto más dolorosos y pesados son los ataques que recibimos, hasta alcanzar la cúspide del sacrificio extremo precisamente por aquellos que nos han hecho más daño, como Jesús dice en la cruz: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que están hacen» (Lc 23, 33). Mientras que justo antes, «en la noche en que fue traicionado», el Salvador divino había instituido el sacramento de amor más sublime y generoso: el sacramento de la Eucaristía.
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8. «El que observa la enseñanza de Cristo, en él el amor de Dios es verdaderamente perfecto». En cierto sentido, estas palabras de la primera carta de San Juan (Jn 2, 5) resumen todo el rico contenido de la liturgia de la palabra de hoy.
Ante todo lo que hemos escuchado, particularmente en el Evangelio, sobre el amor a los enemigos podemos preguntarnos: ¿cómo es esto posible? ¿Cómo pueden los hombres ser perfectos como el Padre Celestial es perfecto? Esto puede parecer imposible para los humanos. Además, ¿la experiencia diaria no confirma de nuevo tal duda? ¿No estamos, en diferentes partes, sumergidos por las noticias que testifican contra el Evangelio? ¿Contra el sermón de la montaña?
Sin embargo, el hombre es de Dios y, en última instancia, Dios sigue siendo la «medida suprema» para el hombre. San Pablo dice: «¡Todo es vuestro! Pero vosotros sois de Cristo y Cristo es de Dios» (1 Cor 3, 21.23). Así, lo que es humanamente imposible se hace posible en Cristo. En él, la «medida divina» de la vida del hombre se ha revelado como «humano». ¡Volvamos siempre a esta medida! ¡No la borremos! ¡No permitimos que se ofusque o se oscurezca! Es la medida de la dignidad humana. La medida del verdadero bien. La medida de la salvación del mundo.